在老子看来，运用世俗智慧来对待百姓和治理国家，永远不会有大治的一日。唯一的出路在于“无为而治”。使社会达到大治得处理好两大关系，一是人类社会与自然万物的关系，一是统治者与民众的关系。这两大关系的处理，依老子所见，都应该是“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”。其意有二：

其一，对待自然万物，人应该任万物自然生长而不加人为的区别拣择；顺其自然地养育万物而不加以人为的干预；生养万物而不自私占有，任意作践蹂躏；维护万物的自然生长而不自恃有恩于万物，以求额外的回报；引领万物的生长变化而不以主观意志任意主宰自然万物。这就叫无为而治。

其二，对待民众百姓，统治者应该任人民自然而然地繁衍生息，而不以自己的利益和所谓的事功去干扰人民的生活，加重人民的负担；维护人民自然而然的生存方式，而不自恃有恩于民，索取额外的回报；引领人民生活自然地发展和变化，而不以主观意志强加于民，使自己成为凌驾于民的主宰。这就叫做无为而治。

“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”所谓玄德，即合乎天道的德性。天道自然无为，任天地万物自然而然的生成变化，任草木鸟兽自然而然地生生灭灭，因而成就了万物生意盎然、蓬蓬勃勃的兴旺景象。若顺应天道，无为而治，必能使天下达到大治。

依笔者之见，这是令人景仰的上善大智。

老子说：“是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

老子认为自尧舜以来，天道废弃，天下大乱。这种天下大乱的情况如何改变，采取什么办法才能达到天下大治？老子自己很有信心。办法就是圣明君主的无为之治。也就是：我无为，好静，无事，无欲。老子这四个概念并非内涵独立、外延清晰的四个不同概念，毋宁说是相涵相融的有机合成概念。以“无为”为核心，总领其他：无欲指无一己之私欲，更无超过自然需要之穷奢极欲；无事指不做人为造作之事，更不好大喜功，去做树碑立传的蠢事；好静主要是指处心安宁静寂，不好勇斗狠，不去扩疆拓土，发动战争。这三者可以说都包括在无为这一核心概念中了。所谓无为，如前所述，就是依循天道，顺其自然，对世界万物一视同仁，以众生百姓之心为心，任万物自然而然蓬蓬生息，任人民自然而然休养繁衍。圣明君主如果能够这样，老子认为百姓自然而然会依循天道，淳厚质朴，清纯善良，自给自足地生活。

此外，“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱”，也是无为而治的重要手段。

从逻辑上说老子此话是合乎道理的。也就是说，如果不崇尚贤能之才，而是对所有人都一视同仁，人们的确不会去争奇斗巧以图功利。如果不以金银珠宝为贵，而是对一切物质都一视同仁，人们的确不会为图财谋利而偷盗金银珠宝。如果不彰显引起人的贪欲和虚荣的东西，而是对一切事物都一视同仁，人们自然素朴的心性的确不会失去安宁。

有人说老子此话是逆历史潮流而动，是反动的。此话不无道理。众所周知，历史是由利益驱动的。无利不趋，就个人来说是如此，就民族和国家来说也是如此。自古以来，历史就是争权夺利的历史，争权夺利是历史发展的动力。老子提倡不争，是釜底抽薪，使历史失去动力，不是反动是什么呢？

然而利益不可一概而论，有大利与小利之分，有公利与私利之别。老子并非一味反对求利，他所反对的只是求小利、求私利，他所倡导的是最大的公利诉求。

所谓大利，是指维护自然生态、满足人们自然需求的利益。老子反对一切超越自然需求的利益诉求，并不反对满足人的自然需求。穷奢极欲、豪华奢侈皆属人为性的贪欲和虚荣，是造成人与人差距的东西，是损害自然生态、损害人类大同的小利，是造成争斗对立的根本原因之一。

所谓公利，指满足普天下所有人的共同需求的利益，而非满足某个人、某个家庭、某个民族、某个国家之需求的利益。相对于公利而言，其他的利益诉求都是私利之诉求。而真正符合全体人类长远利益的诉求必然是维护自然生态，合乎自然天道的利益诉求。私利之追求也是造成人与人差距的东西，是损害自然生态、损害人类大同的小利，是造成争斗对立的根本原因之一。

如前所述，历史是争权夺利的历史，争权夺利是历史发展的动力。然而，争权夺利的历史必有终结的一天。当代有识之士已经提出历史终结论。然而，他们提出的历史终结论还仅局限于阶级之间暴力斗争历史的终结。而老子所期待和倡导的是任何形式的争权夺利之历史的终结。

老子说过：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”

这段语录素来被认为是老子提倡愚民政策的口实。其实不然。

虚心、弱志、实腹、强骨、无知、无欲，在老子哲学思想中，首先就是圣人自己追求的至高境界。虚心是指去除私心杂念，弱志是指去除出人头地的志向，无知是指对世间万事万物一视同仁不作善恶美丑之类分别和拣择，无欲是指不滋生自然需求之外的人为欲求和奢侈欲望，实腹强骨不仅指温饱强健，更是指身心和谐灵肉浑然，而不是在利益纷争患得患失中废寝忘食，灵肉分裂，丧失生理和心理健康。这是圣人自己追求的至高境界，当然也是圣人对民众倡导的人生境界。所以谈不上是什么愚民政策。

其次，圣人作为社会统治者根本不同于有史以来所有的统治者。圣人不是凌驾于人民之上，与人民利益相对立的统治者，老子说过：“圣人恒无心，以百姓之心为心。”意思是说，圣人自然无为，不以自己的主观意志强加于百姓，牺牲百姓利益以谋取自己的利益；而是以百姓的心愿为心愿，以百姓的利益为利益。所以更谈不上什么愚民政策。

以为圣人也是官本主义者，是某些论者将《道德经》第三章视为愚民政策的根本原因所在。而实际上老子是自然民本主义者，圣人体现的当然是老子的精神。

按照顺其自然的原则为人做事，治国治民，对待世界万物，当然就会使自然、社会和人民生活达到最为和谐的境界。这就叫：“为无为，则无不治。”

正如老子所言：“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”

侯王是人世间的统治者，老子认为最圣明的统治者应该无为而治。也就是说像天道一样自然无为，放弃自己的主观意志，放弃自己的偏私偏爱，放弃自己的功利目的，放弃自己的个人意愿，任百姓自然而然地按照自己的心愿劳动生活休养生息。

老子说：“圣人无心无为，以百姓的心愿为心愿。”即君王以自己的无为，成就了百姓的无不为。这就是“侯王若能守之，万物将自化”的真意所在。

老子并非无政府主义者，他说过：“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”意思是：百姓自然生存变化，也有可能产生超越自然需求的人为欲望（人欲）。若是不加干预，则必然演变为日益严重的穷奢极欲和强取豪夺。此时作为人间统治者的君王就应该“镇之以无名之朴”，也就是以天之道加以干预，而不是自己的主观意志加以主宰。如老子所言：“天之道损有馀而补不足。高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。”如此一来，逐渐膨胀的人欲便自然平息，回归到天道自然的轨道上来。这就叫做“不欲以静，天下将自正”，这才是真正意义上的无为而治。

 
文：李满